Автор: Павел

С Рождеством Христовым!

Рождество́ Христово – Для всех людей важнейшее историческое событие, состоявшее в рождении от Пречистой Девы Марии Господа Иисуса Христа, Искупителя человека, Спасителя мира. Для христиан один из двунадесятых (по почитанию, второй после Пасхи) Праздников, отмечаемый Церковью в честь рождения Господа нашего Иисуса Христа.

По одной из точек зрения, довольно распространенной, под появлением Вифлеемской звездой следует понимать визуальное схождение в одной точке небесного свода, в созвездии Рыб, двух планет: Юпитера, Сатурна, к которым через некоторое время «присоединился» Марс. Это событие произошло в 747–748 года от основания Рима (748-й год – 5 лет до начала новой эры). Согласно астрологическим верованиям, которым могли быть подвержены волхвы, Юпитер указывал на славного царя, Сатурн возвещал переворот, а Марс знаменовал победителя. Это событие не могли пропустить волхвы (прорицатель, звездочет) и пошли исследовать это явление. Доподлинно неизвестно, из какой именно страны они пришли. Есть мнение, что они пришли из Аравии или из Персии. Вполне вероятно, как думает ряд исследователей, что они могли быть знакомы с библейскими пророчествами о явлении Примирителя, Спасителя, в том числе с пророчеством о восхождении звезды: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Чис.24:17). Эти пророчества могли стать достоянием восточных (вавилонских, персидских…) мудрецов во времена периода плена еврейского народа (Вавилонского пленения). Известны и имена волхвов, принесших Младенцу Иисусу дары: Мельхио́р – старец, семит; Каспа́р – юноша, потомок Хама; Валтаса́р – возмужалый потомок Иафета.

Интересные факты

С 1 марта 2100 года разрыв между юлианским и григорианским календарем увеличится на один день, поэтому с 2101 года Рождество Христово будет отмечаться 8 января по новому стилю, что будет соответствовать 25 декабря по старому. Разумеется, сместятся и все остальные непереходящие праздники.

В исторических источниках впервые рождественская елка упоминается в 1419 году: во Фрайбурге местные пекари украсили дерево фруктами, орехами и булочками, чтобы порадовать детей. В России праздничную елку попытался «насадить» Петр I, но к Рождеству Христову это отношения не имело – еловые ветки украшали город к Новому году. Рождественские елки появились благодаря приехавшим в Петербург немцам в начале XIX века и привлекли сначала высший свет. Лишь к концу XIX века ель и в России становится и народным рождественским символом. Сегодня рождественскую и новогоднюю елку можно встретить также у других православных христиан Востока. Заметим, что ель, как постоянно зеленое дерево, может символизировать жизнь. Отметим, что Сам Христос, Который есть жизнь (Ин.14:6), аллегорически сопоставлял Себя с зеленеющим древом (Лк.23:31).

Важное замечание

Считаю правильным и очень важным и даже обязательным сделать одно замечание. К всеобщему сожалению в Западной цивилизации совсем стали забывать Святителя Николая. Ранее в традиции у Западных Христианских конфессий, подарки на Рождество Христово дарил Санта (святой) Клаус — Святитель Николай. Традиция благочестивая, известная из жития самого святителя Николая, когда он бедным людям подбрасывал мешочки с деньгами. Очень прижилась во всем мире, на Рождество Христово, в мешочке или носочке вкладывать подарки. В общем и целом сама традиция осталась, но стала забываться сама суть этой добродетели. Уже не вспоминают и имя Николая, а говорят просто Санта. Да, и с Рождеством Христовым не лучше дела обстоят. Последнее время стали повсеместно произносить просто с Рождеством. Совсем стараются забыть Христа Бога, а с Ним и Святителя Николая. Вот и подарки дарят друг другу не в честь Господа Бога и его святых, а все более в честь самих себя. А это прямой путь к тяжким грехам – тщеславию и гордыне.

Ве́ра (греческий – πίστη (písti), латынь – fides) – На древнееврейском языке слово «вера» звучит как «эмуна» (אֱמוּנָה), происходит от корня אָמַן «аман», который означает быть твёрдым, надёжным, верным. «Вера» – понятие очень близкое к понятию «верность, преданность». Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Так же есть толкование, что вера – это твердая убежденность в том, на что мы надеемся, и уверенность в реальности невидимого.

Очень примечательно рассмотреть принцип веры, который приводится в «Пари́ Паска́ля» – практический аргумент для веры в Бога, сформулированный Блезом Паскалем (19 июня 1623 – 19 августа 1662 г.), французским физиком, разработавшим основной закон гидростатики, математиком и религиозным философом. В своих «Мыслях» (1657–58 г.) Паскаль предложил следующий аргумент для демонстрации рациональности христианской веры:

• Если Бог не существует, то атеист мало что теряет, веруя в него, и, соответственно, немногое приобретает, не веруя в него.
• Если же Бог существует, то атеист приобретает вечную жизнь, уверовав в него, и теряет бесконечное благо, не веруя.

Мы поставлены перед неким таинственным «или – или»: или Бог и бессмертие, или Ничто. Трансцендентность может означать или первое или второе – причем наука и разум не могут дать решение этой дилеммы, решение это дается сердцем, дается религией.

Аргумент, сформулированный в «пари Паскаля» можно считать парадоксальным, даже шуточным. Он имеет в виду тот салонный атеизм, который был распространен в высших кругах французского общества той эпохи, в которой жил Паскаль. Но в то же время в аргументе этом кроется глубокая и серьезная проблема. Вся человеческая жизнь подобна игре, в которой мы делаем ставки на различные открывающиеся перед нами возможности. На что же мы должны совершить жизненную ставку – на Бога и религию или на безбожие? Для ответа на этот вопрос Паскаль пользуется любимой наукой – математикой. Он предлагает решить вопрос при помощи теории вероятности. Он считает, что одинаково вероятно существование и несуществование Бога – математически выражаясь, половина шансов на существование, половина за несуществование.

1. Делаем ставку на первую вероятность и посмотрим, что мы можем при этой ставки потерять и что выиграть. Потерять мы ничего не можем (теряем ноль), а выигрываем все, бесконечность будущей жизни, блаженство, бессмертие.

2. Делаем ставку на второе предложение, на атеизм. При такой ставке мы ничего потерять не можем, так как обращаемся в прах, в ничто; но в то же время и приобрести ничего не можем, так как ничто, ноль не есть приобретение. Ясно, что при таком положении дел ставку следует сделать на существование Бога, а не на атеизм.

Что теряете вы, говорит Паскаль, если вы становитесь на христианский путь и признаете Бога и бессмертие? Что дурное ожидает вас, если вы выбираете этот путь? – Вы будете верными, честными, кроткими, благодарными, расположенными к другим людям, – искренними, истинными друзьями. По правде говоря, вы не будете заражены страстью к чувственным удовольствиям, – но разве вы не имеете никаких других? Я утверждаю, что вы только выиграете в этой жизни. – Глупо рисковать конечными величинами, если вы можете приобрести бесконечные.

Серьезность этого, казалось бы, шуточного аргумента в том, что каждый мыслящий человек должен, в конце концов, решить, какую жизненную установку он должен принять, – от этого зависит весь образ его жизни, вся его судьба, весь характер. «Если я стою перед ничто, то я должен сказать: Ешьте, пейте, друзья, во веки веков, и долой все сосуды. – Я построил мое дело на Ничто», – говорит абсолютный атеист Макс Штирнер (25 октября 1806 – 25 июня 1856 г.), (настоящее имя — Иоганн Каспар Шмидт) — немецкий философ, близкий к левым гегельянцам. Считается основателем философии индивидуалистического анархизма и предшественником нигилизма, экзистенциализма и постмодернизма.

Потустороннее есть пустой призрак. Но, в таком случае все дозволено, всякое желание, всякое преступление. Нет никаких запретов, нет ничего должного и святого. Если я стою перед Богом и Его царством, то есть должное, есть высшее призвание для человека, есть любовь, есть вера и надежда. Лично для самого Паскаля не существовало никакого пари.

Настоящая вера – это не только совокупность убеждений, но и совокупность действий, порождённых этими убеждениями. Настоящая вера обязательно приводит к изменению жизни. Задача христиан не просто признать, что Бог есть, а осознать Его призыв, вступить с Ним в общение, уподобляться и подражать Спасителю. Если человек верит Богу, значит, он стремится исполнять Его волю, то есть жить в соответствии с Его заповедями, и становится членом Его Церкви. Христианами не рождаются – христианами умирают.

Вера и верность детей к своим родителям – бесспорный аргумент истинной веры. Младенцу и думать не надо, он верит своей матери на уровне подсознания, он и не выживет в этом мире без этого. Когда еще не умеет ходить самостоятельно он беспрекословно подчиняется родителям и перемещается туда, куда его ведут. Когда еще не умеет читать самостоятельно, ребенок верит, что ему говорят. И если это все происходит с любовью от родителей, то верность очень глубоко селится в сердце ребенка.

Эту тему стоит рассмотреть на трех фактах описанных в Библии. Начать стоит со святого апостола Фомы. Его еще в народе называют «неверующий», но называют так, поскольку и сами таковыми во многом являются и стараются найти и оправдать в словах апостола самого себя. Такой же веры в Мессию и Спасителя как у апостола Фомы, было у немногих, пожалуй, у единиц всего. Вера у Фомы бала всегда и он ее желал, он к ней стремился, просто умом его постигнуть не мог, и ум здесь был плохим помощником. Иисус Христос ранее уже говорил (Мф.19:26) и (Лк.18:27) своим апостолам «А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно». Как человек Фома не мог вместить в свое сознание, как могло произойти Воскресение. В Евангелие от Иоанна (Ин.20:24-31), сначала Спаситель говорит с упреком: «Подай руку твою», но потом вразумляет: «Не будь неверующим, но верующим». «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!». С какою силою ухватился он за Господа и как крепко держит Его теперь? С этого самого момента с такой силою, что больше не отступит никогда!

Другой пример предательство — один из наиболее отвратительных человеческих поступков. Не случайно Данте помещает предателей на «мировое дно», в последний девятый круг ада, где находится сам Люцифер. К предателям одинаково негативно относятся и те, кого предают, и те, в интересах кого совершается предательство. Презрение и пренебрежение сквозит в ответе первосвященников на слова Иуды: что́ нам до того? смотри сам (Мф.27:4) — с безразличием говорят они. Иуда более им неинтересен, они хотят от него отделаться и даже брошенные им деньги не кладут в церковную сокровищницу, потому что это цена крови (Мф.27:6).

Ужасающим контрастом Веры выступает омрачившаяся личность Иуды Искариотского. Гнусное предательство им Божественного Учителя своего по недугу сребролюбия, в связи с явно открывшимся тогда неверием предателя в Божественность Его и высокую духовную миссию Спасителя, сделало Иуду какой-то загадочной личностью, преимущественно по некоторой затруднительности точно определить все душевные движения и настроения и вместе представить и уразуметь весь трагизм его положения. Загадочным кажется и самый финал предателя – мерзкое самоубийство, именно ввиду того, что о смерти Иуды в священных писаниях даются разные свидетельств.

Основной мотивацией Иуды было получение платы за предательство. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин.12:6). В греческом тексте эта фраза звучит еще более четко: слово «носил» имеет тут еще одно значение, которое можно перевести как «крал». Апостол, таким образом высвечивает главную страсть Иуды — сребролюбие. Из контекста Евангелия следует, что Иуда утверждается в намерении предать своего Учителя после решения первосвященников убить Иисуса и торжественного входа Господня в Иерусалим. Что же стало для Иуды «ultima ratio» — последним доводом, подтолкнувшим его к предательству? Возможно, разочарование тем, что Спаситель не оправдал его вполне земных мессианских чаяний. Вспомним, что даже самые близкие ученики Христа Иаков и Иоанн по дороге в Иерусалим горячо обсуждают вопрос, кто будет ближе к Иисусу, когда Он, наконец, станет израильским царем. Что уж говорить об Иуде. Очевидно, он также питал надежды, что на волне народной популярности Иисус свергнет власть римлян, а после воцарения распределит ключевые государственные посты между своими доверенными лицами — учениками. По логике вещей, Иуда мог в этом случае рассчитывать на должность государственного казначея. Какая перспектива для ловкого и нечистого на руку человека!? Но вместо того, чтобы возглавить антиримское восстание и повести за собой народные массы, Иисус отошел и скрылся от них (Ин.12:36).

В Евангелии говорится, что Иуда раскаялся за предательство Христа. Но ведь это не спасло его от ужасной участи — получается, что Господь его не простил, и это стало причиной самоубийства? Главный вопрос тут — в чем именно раскаялся Иуда? И сопровождалось ли его раскаяние тем, что в христианстве называется покаянием? Евангелист Матфей так описывает этот эпизод: Иуда, предавший Иисуса, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную (Мф.27:3-4). В таком понимании раскаяние Иуды — следствие разочарования, крушения надежд на перспективное будущее, осознания, что несмотря на тщательно разработанный план, он оказался у разбитого корыта. Это не покаяние, которое силой благодати Святого Духа способно изменить человека, а чувство вины и безысходности, которое в конечном итоге привело Иуду к самоубийству.

В толкованиях принято противопоставлять предательство Иуды и малодушие, проявленное Петром, который после пленения Иисуса трижды отрекся от Того, Кого еще недавно называл Сыном Бога Живого (Мф.16:16). В ночь накануне крестных мук Христа Петр уподобился Иуде Искариоту. Но, в отличие от Иуды, он покаялся. И расстался с самоуверенной мыслью, что уж он-то просто не может оступиться. Недаром, как гласит Предание, у Петра постоянно были красные глаза: каждый раз, слыша пение петуха, он вспоминал свое отречение — и плакал.

Таким образом, можно определить, в чем разница и почему апостолам Петру и Фоме удалось обрести истинную веру, а Иуде нет. Разница очевидна, у Петра и Фомы не было стремления к греху, а было искреннее желание постижения заповедей блаженства и к апостольскому служению. У Петра и Фомы в делах и поступках было отсутствие корысти и стяжания какой-то выгоды для себя, а у Иуды Искариотского вместо глубокого покаяния, только раскаянье и видимо не до конца осознанное понимание своей греховности.

Предположу, что многие согласятся с указанными фактами и выводами. Так и во взаимоотношении людей происходит. Если есть понимание между двумя или группой людей, что раскаяние кого-то из оступившегося и совершившего проступок искреннее и без дальнейших повторов, то есть возможность получить прощение. Если же желания такого нет, то конец будет ужасен.